论语卷八

阳货第十七

原文 阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸途。

今译 阳货想见孔子，孔子不见，他便赠送了孔子一只蒸熟的小猪（想要孔子去拜见他）。孔子打听到阳货不在家时，便往阳货家拜谢，两人却在半路遇见了。

张居正讲评 阳货，名虎，是季氏家臣，尝囚季桓子而专国政者。因孔子是鲁国人望，欲其来见己。孔子以货是乱臣，义不往见。阳货乃馈送孔子以蒸豚。孔子以货既加礼于己，不得不往拜以谢之，而其本心实不欲相见。于是趁他不在家的时节，乃一往拜之。盖虽不废乎报施之礼，而亦终不亏其不见恶人之义也。乃不期与之相遇于途中。

原文 谓孔子曰：“来!予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎?”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎?”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺；我将仕矣。”

今译 阳货对孔子说：“来，我有话跟你说。”（孔子走过去。）阳货说：“把自己的治国本领隐藏起来而听任自己国家的衰败和混乱，这可以叫做仁吗?”（孔子）说“不可以。”“喜欢做官却屡屡错过当官的机会，这可以说是智吗?”（孔子）说：“不可以。”“时间一天天过去了，它是等人的!”孔子说：“好吧，我打算去做官了。”

张居正讲评 怀宝是比人有道德，如怀藏着重宝一般。亟字解做数字。阳货遇见孔子，迎而谓之说：“来，我与你说话。凡人有道德则当摅其所蕴，以济时艰。如有重宝，当售之与人，不可私也。苟徒藏怀其宝而坐视国之迷乱，不为拯救，可以谓之仁乎?”孔子说：“仁者心存于救世，怀宝迷邦，不可谓之仁也。”阳货又问：“人之好有为者，则当乘时而出，以设施于当世。苟徒好从事，而每每坐失事机之会，可以谓之智乎?”孔子说：“智者熟察乎事机，好从事而亟失时，不可谓之智也。”阳货又说：“日月如流，一往不返，人之年岁日增，而不为我少留。及今不仕，更待何时?”孔子应之说：“及时行道，实士君子之本心，吾将出而仕矣。”阳货所言，皆讥讽孔子的意思。不知夫子抱拯溺亨屯之志，本未尝怀宝失时，而亦非不欲仕也，但不仕于货耳。故直据理答之，不复与辩。盖圣人之待恶人，不激不随如此。

原文 子曰：“性相近也，习相远也。”

今译 孔子说：“人的本性是相近的，只是由于后天的习染不同才相互有了差别。”

张居正讲评 孔子说：“天之生人，本同一性。虽气有清浊，质有纯驳，然本其有生之初而言，同一天地之精，五行之秀。其清而纯者，固可以为善；其浊而驳者，未必生成便是恶人。彼此相去，未为大差，固相近也。及到形生神发之后，德性以情欲而迁，气质以渐染而变。习于善的，便为圣为贤；习于恶的，便为愚为不肖。于是善恶相去，或相什伯，或相千万，而人品始大相远矣。”夫以人之善恶，系于习而不系于性如此。则变化气质之功，乃人之所当自勉者也。岂可徒诿诸性而已哉?

原文 子曰：“惟上知与下愚不移。”

今译 孔子说：“只有上等的智者与下等的愚者是改变不了的。”

张居正讲评 这是承上章说。“人之初生，其性固为相近，然有一等气极其清，质极粹而为上知者；有一等气极其浊，质极其驳而为下愚者。世间惟这两样人，美恶一定，非习之所能移。其在上知，是天生成的善人，虽与不善人居，不能诱之使为不善也。其在下愚，是天生成不善的人，虽与善人居，亦不能化之使为善也。善恶系于性而不系于习者，惟这两样人为然。”世间极智之人，固不常有；极愚之人亦不多见。惟半清半浊，可善可恶者最多。此变化气质之功，在中人所不容已也。然尧舜犹谨微危之几，汤武不废反身之学，虽圣人不敢以上智自恃如此。桀纣恃其才智，荒淫暴虐，拒谏饰非，卒与下愚同辙，岂不悖哉?故曰：“气质之用小，学问之功大。”

原文 子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀?”予游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰‘君子学道则爱人，小人学道则易使也”。子曰：“二三子，偃之言是也，前言戏之耳。”

今译 孔子到武城县，听见弹奏弦乐、诵唱歌诗的声音。孔子微笑着说；“杀鸡何必用宰牛的刀呢?”子游回答说：“以前我听先生说过，君子学习了礼乐就会对百姓有仁爱之心；而小人学习了礼乐就容易使唤。”孔子说：“学生们，言偃说的对。我刚才说的话（那“句割鸡焉用牛刀”)，只是开个玩笑而已!”

张居正讲评 武城是邑名，在今山东兖州府地方。莞尔是小笑的模样。偃是子游的名。君子是有位的人，小人是细民。昔孔子行到武城县中，听得处处琴瑟歌咏之声。盖是时子游为武城宰，方以礼乐为教，故邑人皆弦歌也。夫子见当时皆不能用礼乐为治，而子游独能行之，故骤闻而深喜之。遂莞尔而笑说：“言偃所治者小邑，何必用此礼乐之大道?譬如杀鸡者，何必用屠牛之大刀子?”子游不知夫子之意，乃对说：“昔者尝闻夫子说道，道本切于身心，人能学之，则各有所益。如在上的君子，治人者也，若使学道而有得，则能养其民胞物与之心，而推以爱人，是君子不可以不学道也。在下的小人，治于人者也，若使学道而有得，则能明乎贵贱尊卑之分，而易于驱使，是小人不可以不学道也。夫子此言，偃尝佩服之久矣。今日武城虽小，安敢鄙其民而不教之以礼乐乎?”夫子因子游末喻其意，遂呼门人而告之说：“二三子听之，言偃之言诚为当理，我前割鸡不用牛刀之言，特戏之耳。岂真谓小邑不可以；大道治之哉?”盖深嘉子游之笃信，又以解门人之惑也。

原文 公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也?”子曰：“夫召我者，而岂徒哉!如有用我者，吾其为东周乎?”

今译 公山弗扰占据费城反叛，来召孔子，孔子准备应招前去。子路不高兴地说：“没有地方去就算了，为什么一定要去山弗扰那里呢?”孔于说：“他来召我，难道只是一句空话吗?如果有人用我，我就要在东方复兴周礼，建立一个东方的西周。”

张居正讲评 公山弗扰是鲁大夫季氏之家臣，为费邑宰。末之之字，解做往字。昔鲁自文公以来，季氏世执国政，公室衰弱，君反受制于臣，如此者，四世矣。至季桓子之时，有公山弗扰者与阳虎共执桓子，遂据费邑以畔。因使人聘召孔子。孔子尝愤宗国之陵替，疾季氏之不臣，而思以匡之久矣。今幸其家臣内叛，衅起私门，傥因其可乘之隙，而运吾转移之术，则亦振鲁兴周之一机也，故因其来召而遂欲往应之。乃子路不达孑乙子之意，艴然不悦，说：“夫子之齐之鲁，道既不行，身无所往，亦可以止矣。何必又往应公山之召，而徒取失身之辱乎?”是不知公山弗扰之叛，乃叛季氏，非叛鲁也。孔子之欲往，非为公山弗扰，乃为鲁也。故不得已而晓之说：“今世莫我知，无能召我而用之者。今公山氏特来召我，斯其意岂徒然哉?殆必有以用我也。当此之时，如有委我以国，授我以政，而能用我者，我必将修纪纲之废坠，正名分之陵夷，举文武周公之治，而整顿于今日，使秉礼之宗国，复西京之旧俗，而鲁其为东周矣乎?”孔子自表其用世之志，以晓子路如此。而其拨乱反正之微权，转移化导之妙用，则有未易窥者。然考之春秋传，公山弗扰与季氏战，兵败奔齐，而孔子亦竞末应其召。道之将废，而鲁之终于不振也。可慨也夫!

原文 子张问仁于孔子。孔予曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

今译 子张问孔子如何成为一个仁人。孔子说：“能够处处实行五种品德，就是仁人了。”子张问：“请问是哪五种?”孔子说：“庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚实就能够得到别人的任用，勤敏就会提到工作效率，慈惠就能使唤人。”

张居正讲评 侮是侮慢。任是倚仗的意思。子张问为仁的道理于孔子。孔子教之说：“仁道虽大，不外于心。心德之要，凡有五件。若能于此五者，体验扩充于身心之间，推行运用于天下之大，则其心公平，其理周遍，天德全而仁在是矣。”子张因请问其目，孔子说：“所谓五者，一是恭敬，二是宽容，三是信实，四是勤敏，五是惠爱。其名虽异，都是心德之所散见，缺一不可言仁者。然五者亦人所同具，有感必通的。诚能恭以持己，则在下的人自然畏惮、尊仰而无敢侮慢矣。宽以容众，则在下的人自然心悦诚服而归服于我矣。言行一于诚信，则人都依靠着我而无所疑贰矣。行事勤敏快当，则所为无不成就而动必有功矣。恤人饥寒，悯人劳苦，而恩惠及人则感吾之恩者莫不尽心竭力，乐为我用矣，又岂不足以使人乎?”五者之效如此，汝能兼体而力行之，则天德流通，物我无间，而仁之体用皆备矣，可不勉哉?

原文 佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何?”子曰：“然，有是言也，不曰坚乎，磨而不磷；不曰白平，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉?焉能系而不食?”

今译 佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路说：“从前我听先生说过：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’现在佛肸盘踞中牟反叛，你却要去，这如何解释呢?”孔子说：“是的，我是说过这样的话。不是说最坚硬的东西是磨也磨不薄，最洁白的东西然也染不黑吗?我难道是个苦味的葫芦吗?怎么能只挂在那里不让人食用呢?”

张居正讲评 佛肸是晋大夫赵筒子的家臣，时为中卓宰。磷是薄，涅是染皂之物。缁是黑色。匏是大匏，味苦而不可食者。时晋室微弱，政在六卿。赵简子与范中行相攻，其家臣有佛肸者因据中牟以叛。一日，佛肸使人来召孔子，孔子即欲应其召而往见之。盖亦欲应公山弗扰之意也。子路不达而阻之说：“昔者我闻夫子有言：‘凡人有悖理乱常，亲身为不善者，君子不入其党，惟恐其浼已故也。’今佛肸据中牟以畔，正是亲为不善的人，君子当远避之不暇，而夫子乃欲往应其召，是辱身而党恶也。何自背于昔日之言乎?”孔子晓之说：“汝谓身为不善，君子不入。此言诚然，我诚有此言也。然人固有可浼者，有不可冼者。譬之于物，凡可磨而薄者，必其坚之未至者也。独不曰，天下有至坚厚者，虽磨之，安能使之损而为薄乎?凡可染而黑者，必其白之未至者也。独不曰天下有至洁白者，虽染之，安能使之变而为黑乎?夫物有一定之质，尚不可变，我之志操坚白自处固已审矣，彼虽不善，焉能洗我乎哉?且君子之学，贵适于用，我岂若彼匏瓜者哉?呺然徒而悬系，而不见食于人，则亦弃物而已!何益于世哉?然则，佛肸之召，我固当有变通之微权，而君子不入之说，有不可以概论者矣。”按孔子前于公山之召，则以东周自期，此于佛肸之召，则以坚白自信，盖圣人道大德宏，故能化物而不为物所化。若使坚白不足而自试于磨涅，则己且不免于辱，何以能转移一世乎?君子处世，审己而动可也。

原文 子曰：“由也，汝闻六言六蔽矣乎?”对曰：“未也。”“居!吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

今译 孔子说：“仲由!你听说过六种品德和六种弊病了吗?”子路回答：“没有。”孔子说：“坐下，我告诉你。爱好仁德却不爱好学问，它的弊病是容易受人坑害和愚弄；爱好聪明智慧却不爱好学问，它的弊病是行为放荡；爱好诚信却不爱好学问，它的弊病是危害亲人；爱好直率却不爱好学问，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学问，它的弊病是捣乱闯祸；爱好刚强却不爱好学问，它的弊病就是狂妄自大。”

张居正讲评 有所遮掩叫做蔽。荡是放荡，贼是伤害于物，绞是急迫的意思。昔子路负谅直刚勇之资，而少学问陶榕之力。故孔子呼其名而问之，说：“人之偏于所向者，有一件好处，便有一样遮蔽。总之有六言，而六蔽随之。汝曾闻之否平?”子路时方侍坐，遂起而对说：“由未之闻也。”孔子说：“汝复坐，我当一一告汝。盖天下之享，莫不有理，人必好学穷理，而后所行为无蔽。不然，则虽才质之美，制行之高亦将有所遮蔽，而无以成其德矣。如仁主于爱，本美德也，而所以用其爱者，有理存焉。若但知爱人之为美，而不好学以明其理，则心为爱所蔽，将至于可陷可罔，而人亦俱丧矣，岂不流而为愚乎?智主子知，亦美德也，而所以通其智者，有理存焉。若但知多智之为美，而不好学以明其理，则心为智所蔽，将至于穷高极远，而无所归着矣，岂不流而为荡平?有言必信，亦美德也，而所以成其信者，有理存焉。若但知信实之为美，而不好学以明其理，则心为信所蔽，将至于期必固执，而伤害于物矣，岂不流而为贼乎?直而无隐，亦美德也，而所以行其直者，有理存焉。若但知直道之为美，而不好学以明其理，则心为直所蔽，将至于径情急迫，而无复合弘之度矣，岂不流而为绞乎?遇事勇敢，亦美德也，而所以奋其勇者有理存焉，若但以勇敢为尚，而不好学以明其理，则心为勇所蔽，必将恃其血气之强，肆行而无忌矣，岂不流于乱乎?刚强不屈，亦美德也，而所以全其刚者，有理存焉，若但以刚强为尚，而不好学以明其理，则心为刚所蔽，必将逞其轻世之志，放旷而不羁矣，岂不流于狂乎?”夫仁、智、信、直、勇、刚，六者，美行也；愚、荡、贼、绞、乱、狂，六者恶名也。人惟足已而不学，见理之不明，遂使美者化而为恶，而况其生质之不美者乎?于此见气质之用小，学问之功大。是以古之帝王不恃其聪明绝异之资，而必以讲学穷理为急，诚恐其流于过中失正而不自知也。

原文 子曰：“小子何莫学夫《诗》?《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”

今译 孔子说：“学生们为什么不学习《诗》呢?学《诗》可以激发志气，可以观察天地万物及人间兴衰得失，可以使人同众人和睦相处，可以使人懂得怎样去讽刺上级。近可以用来事奉父母；远可以用来服事君王；还可以多知道一些鸟兽草木的名字。”

张居正讲评 兴是兴起，观是观感。群是群聚，怨是怨恨。孔子呼门弟子而教之，说：“《诗》之为教，有益于人甚大。尔小子何不于《诗>>而学之乎?盖《诗》之所言，有善有恶。学之，则善者可以为劝，恶者可以为惩。而吾心好恶之机将有勃然不能自已者，故可以兴。《诗》之所载，有美有刺。学之，则美者可以考见其得；刺者可以考见其失，而吾身行事之实，将有惕然因之感动者，故可以观。其叙述情好于和乐之中，不失夫庄敬之节。学之，则可以处群，虽和而不至于流矣。其发抒悲怨于责望之下，犹存乎忠厚之情，学之，则可以处怨，虽怨而不至于怒矣。近而家庭之间，所以事父的道理；远而朝廷之上，所以事君的道理，莫不备载于中，学之，则可以为忠臣孝子，而大伦克尽矣。且其情景所发，或因鸟兽以起兴，或托草木以寓言，其中称名不一，取类至繁。学之，则可以多识乌兽草木之名，而小物亦察矣。夫《诗》之有益于人如此，尔小子岂可以不学乎哉?”然诗之为教，不但学者所当诵习也，《关雎》、《麟趾》为风化之原，《凫鹭》、《既醉》乃太平之福。《天保》以上，所以治内；《采薇》以下，所以治外，王道莫备于斯矣，为人主者，亦不可以不究心焉。

原文 子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎?人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与?”

今译 孔子对伯鱼说：“你学习过《周南》、《召南》了吗?一个人如果不学习《周南》、《召南》，那就像面对墙壁站立吧？”

张居正讲评 为，是习学。《周南》、《召南》是《诗经·国风》之首篇。昔周文王与其后妃俱有圣德修身、齐家以令于国中，又使周公治陕以西，召公治陕以东。由是风化自北而南，远被子江汉之域，故诗人咏歌其事。《周南》之诗，自《关雎》以下，言文王后妃闺门之化行子南国也。《召南》之诗，自《鹊巢》以下，言南国诸侯夫人与大夫之妻皆被文王后妃之化而成德也。孔子教其子伯鱼说：“汝尝学夫《周南》、《召南》之诗矣乎?盖《周南》、《召南》两篇所言皆修身、齐家之事，于人伦日用，最为切要。学者须把这两篇诗，讲诵玩味，身体力行，乃为有益。人若不学《周南》、《召南》则无以正性情，笃伦理。身且不知修，家且不知齐矣，安望其能经邦而济世，化民而易俗哉?譬如正对着墙面站立的一般，咫尺之地，隔碍障蔽，一物无所见，一步不可行矣，况其远者乎?”甚哉，二南之切于人，不可以不学也。然《大学》说：“白天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”人君一身，乃万国之仪刑，未有不修身齐家，而可以治国平天下者。则二南之诗，岂独为学者之所当习哉?

原文 子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”

今译 孔子说：“礼呀礼呀，只是说的玉帛之类的礼器吗?乐呀乐呀，只是说的钟鼓之类的乐器吗?”

张居正讲评 孔子见世之用礼乐者，专事其末，而不知探其本也。故发此论说道：“先王制礼以交神、人，恰上下，固未有不用夫玉帛者，然必先有个恭敬、诚悫的意思存之于中，然后用玉帛以将之。若无是敬，则虽玉帛交错，不过虚文而已。然则，所谓礼云礼云者，岂徒玉帛云乎哉?先王作乐以养民德，导民和，固未有不用夫钟鼓者，然必先有个欣喜欢爱的意思蕴之于心，而后用钟鼓以宣之。若无是和，则虽钟鼓铿锵，不过虚器而已。然则所谓乐云乐云者，岂徒钟鼓云乎哉?”盖先王以礼乐教天下，皆本之和敬之实德，而发之于仪文节奏之间，后世徒事于文，而不求其本，故孔子叹之如此!

原文 子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与?”

今译 孔子说：“外表严厉而内心怯懦，以小人作比喻，就像是挖洞跳墙的小偷吧？”

张居正讲评 厉是威严，荏是柔弱。穿窬是剜墙凿壁为窃盗之事者。孔子说：“人必表里相符，然后可谓之君子。今有人焉，观其外貌，则威严猛厉，似乎确然有守，毅然有为的人，而内实懦弱，见利而动，见害而惧，全无执持刚果的志气。这等的人中实多欲，而貌与心违，譬之小人，就如盗窃一般。黑夜里剜墙凿壁偷了人家财物，外面却假装个良善的模样，惟恐人知，岂不可耻之甚哉?”孔子深恶作伪之人，故儆之如此。

原文 子曰：“乡原，德之贼也。”

今译 孔子说：“没有道德修养的伪君子，就是败坏道德的小人。”

张居正讲评 原字当做“愿悫”的愿字，是谨厚的意思。乡愿是乡俗中一样软滑的人。人都称为谨厚，所以叫做乡愿。贼字释作害字。孔子说：“人之有德者为君子，悖德者为小人，不难辨也。惟有一样人，名为乡愿者，居之似忠信，而非忠信，行之似廉洁而非廉洁，自处柔佞而不肯立异，其待人软熟而惟求取悦，是以人人都道他好。这样人似德非德而反乱乎德，乃德之害也。”盖行合平道之中，事出乎理之正，这才叫做德，今乡愿不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心，取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道，其惑人心，坏风俗，岂不甚乎?所以说乡原德之贼也。

原文 子曰：“道听而途说，德之弃也。”

今译 孔子说：“在路上听到传言就到处去传播，这是为道德所唾弃的。”

张居正讲评 道途都是人行的路。孔子说：“人之实心为学者，于凡天下道理，或得之师友之所传授，或考诸典籍之所记载，就便存之于心，身体而力行之，以求实德于己，方为有益。若有所闻而不体会于心，只把来放在口中谈论讲说，这是入耳出口之学。譬如道路上听了一句言语，就在途路上与人说了。如此，则虽闻善言，不过以资口说而已，何能有诸己哉?所以说德之弃也。”

原文 子曰：“鄙夫可与事君也与哉?其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

今译 孔子说：“可以和一个卑鄙陋劣的人一起事奉君主吗?他在没有得到官位的时候，总担心得不到；已经得到了，又怕失去它。如果他怕失去官职，那他就什么事都会干得出来了。”

张居正讲评 鄙夫是庸恶陋劣之人，患是忧患。孔子说：“为人臣者，必有志身之诚，而后可以语事君之义。有一等鄙夫，其资性庸恶，全无忠义之心，识趣陋劣，又乏刚正之节，若此人者，岂可使之立于朝廷之上而与之事君也与哉?何也，盖所贵于事君者，惟知有君而不知有身也。乃鄙夫之心止知有富贵权利而已。方其权位之未得，则千方百计徼幸营救，汲汲然惟恐其不得之也。及其权位之既得，则千方百计系恋保守，兢兢然惟恐其或失之也。夫事君而一有患失之心，则凡可以阿意求容，要结固宠者，将何事不可为乎?小则卑污苟贱，丧其羞恶之良；大则攘夺凭陵，陷于悖逆之恶，皆生于此患失之一念而已，以此人而事君，其害可胜言哉?”然君臣之义本无所逃，而忠君爱国之臣，亦鲜不以得君为念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得禄。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在窃权。心术之公私少异，而人品之忠奸顿殊，明主不可不察也。

原文 子曰：“古者，民有三疾。今也，或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

今译 孔子说：“古代人有三种毛病，现在恐怕连这三种毛病也都不是原来的样子了。古代的狂人不过是肆意直言，而现在的狂人却是放荡不羁了；古代骄傲的人只不是有些难以接近，而现在那些骄傲的人却是凶恶蛮横了；古代愚笨的人只不过有些直率，而现在愚笨的人却是欺诈啊。”

张居正讲评 疾字解做病字。凡人气失其平，则致病，故人之气质有偏者，亦谓之病。亡字与有无的无字同。狂是志愿太高的人。肆是不拘小节。荡是放荡。矜是持守太严的人，即狷者也。廉是梭角峭厉，忿戾是忿争乖戾，愚是昏昧不明的人。直是直憨，诈是虚诈。孔子叹说：“人之气禀中和者少，偏驳者多。一有偏驳，则行有疵病而谓之疾。然古之时，风气纯厚，其中虽有三样资禀偏驳、过中失正的人，然皆质任自然，本真犹未甚凿也。今则淳者日入于漓，厚者日趋于薄，不但气禀中和者绝不复见，就是那三样病痛的人，或者也没有了。盖古之人，有志愿太高，锐意进取的，这是狂之疾。然其狂也，不过志大言大，不拘小节，肆焉耳矣。若今之所谓狂者，则不顾礼义之大闲，纵放于规矩之外，而流于荡矣。古之人有赋性狷介，持守太严的，这是矜之疾。然其矜也，不过立崖岸，有棱角，示人以难亲，廉焉耳矣。若今之所谓矜者，则逞其刚狠之气，动至与人乖忤，而流于忿戾矣。古之人，有资识鲁钝，暗昧不明的，这是愚之疾。然其愚也，不过任性率真，径行自遂，直焉耳矣。若今之所谓愚者，则反用机关，挟私妄作，而流于诈矣。”夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此虽气质之偏，而本真未丧。若加以学问磨砻之功，其病犹可瘳也。至于肆变而荡，廉变而忿戾，直变而诈，则习与性成，将并其疾之本然俱失之矣，欲复乎善，岂不难哉?所以说，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，盖深叹时习之偷，而望人以学问变化之功者至矣。

原文 子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

今译 孔子说：“我厌恶紫色取代了红色；我厌恶郑国的乐曲扰乱了典雅的乐曲；我厌恶用强嘴利舌而颠覆国家的事情。”

张居正讲评 朱是正色，紫是间色。郑声是郑国之音。雅是正，利口是巧言辩给之人，覆是颠覆。孔子说：“天下之理，有正则有邪，而邪每足以害正。如色以朱为正，有紫色一出，其艳丽足以悦人之目，于是，人皆贵紫而不贵朱，而朱色之美反为所夺，故所恶于紫者，为其能夺朱也。乐以雅为正，自郑声一出，其淫哇足以悦人之耳，于是人皆听郑声而不听雅乐，而雅音之善，反为所乱，故所恶于郑声者，为其能乱雅乐也。至若事理之是非，人品之贤与不肖，本自有一定之论，乃有一种利口的人，把是的说做非，非的说做是，贤的说做不肖，不肖的说做贤，其巧言辩答足以惑乱人意，耸动听闻，人主不察而误信之，必至于举动错乱，用舍倒置，正人运去，小人得志，而邦家之颠覆不难矣。然则，利口之所以可恶者，岂非以其贻覆邦家也哉?”按孔子此言，其意专恶利口之人，借紫与郑声为喻耳。从古至今，邪佞小人谗害正直，倾覆国家者不可悉数，如费无忌、江充之流，虽父子兄弟、骨肉至亲亦被其陷害，况臣下乎?是以，大舜疾谗说殄行。《大学》说：“屏诸四夷，不与同中国。”盖畏其流祸之惨毒，故深恶而痛绝之也。人君之听言，可不戒哉?可不畏哉?

原文 子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”

今译 孔子说：“我不想再说话了。”子贡问：“你如果不说话，那么我们这些学生还能传述什么呢?”孔子说：“老天说过什么吗?四季照常运行，百物照常生长，老天说过什么呢?”

张居正讲评 述是传述。昔孔门学者，多求圣人之道子言语之间，而不知体认子身心之实。故孔子警之说道：“天下之道，以有言而明，亦以多言而晦。我自今以后，要默然无言矣。”子贡正以言语观圣人者，即疑而问之说：“天下道理，全赖夫子讲明，然后门弟子得以传述。若夫子不言，则门人小子何所闻而传述之乎?”孔子晓之说：“子谓道必以有言而后传，独不规诸天乎?今夫天，冲漠无朕，何尝有言哉?但见其流行而为四时，则春、夏、秋、冬往来代谢，而未尝止息也。发生而为百物，则飞、潜、动、植，因物赋形，而无所限量也。是天虽不言，而其所以行，所以生，则冥冥者实主之。盖造化之机缄，固已毕露于覆载之间矣，亦何俟于言哉?观天道以无言而显，则我之教人，固亦无俟于言矣。”盖圣人一动一静，莫非妙道精义之发，正与天道不言而成化一般，学者熟察而默识之，自有心领而神会者，岂待求之于言语之间乎?故孔子前既以无行不与之教示门人，此又以天道不言之妙喻子贡，其开示学者，可谓切矣。

原文 孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

今译 孺悲很想见孔子，孔子以有病为由托辞不见。传话的人刚一出门，（孔子）便取来瑟边弹边唱，故意让孺悲听到。

张居正讲评 孺悲是鲁人，尝学士丧礼于孔子。一日来求见孔子。想当时必有得罪处，故孔子不欲与之相见，而托言有疾以辞之。然既辞以疾矣，又恐其不悟，乃俟传命者方出户，即取瑟而弦歌之，使孺悲闻而知其非疾焉。夫孔子于孺悲之见，本非疾也，而辞以疾绝之也。既辞以疾矣，又使之知其非疾，警之也。使孺悲苟能省其过而迁于善焉，圣人亦其终绝之乎?此所谓不屑之教诲也。

原文 宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期已可矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎?”曰：“安。”“女安则为之!夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”宰我出。子曰：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎?”

今译 宰我问道：“父母死了，服丧三年，时间也太长了。君子有三年不去学习礼仪，礼仪必然败坏；三年不去练习音乐，音乐就会荒废。陈谷吃完，新谷登场；钻燧取火的木头又经过了一个轮回，有一年的时间也就可以了。”孔子说：“（父母死了才一年的时间，）你就吃起了珍贵的白米饭，穿起了高级的花缎衣，你心安吗?”宰我说：“我心安。”孔子说：“你心安，那你就那样去做吧!君子守丧期间，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以才不会那样做。如今你既然觉得心安，你就那样去做吧!”宰我出之后，孔子说：“宰我真是不仁呀!儿女生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱。给父母服丧三年，天下人都是这样做的。而宰子对他的父母没有三年之爱吗?”

张居正讲评 宰我是孔子弟子，名子。周一岁为期。燧是镄火之木。古人镄木取火，四时各有所宜。春取榆柳之火，夏取枣杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞槽之火，冬取槐檀之火，故叫做镄燧改火。已是止，怀是抱。宰我问于孔子说：“古礼，人子居父母之丧，必以三年为制。以予观之，礼贵通变，但持丧一年亦已久矣，何必三年?盖君子三年在衰经之中，不去习礼，则礼节疏旷，而礼必坏矣；三年在哀戚之中，不去习乐，则音律废弛，而乐必崩矣。以虚文而妨实学，何益之有哉?若以期年而言，谷之旧者既没，新者又登，而物侯为之一变。钻木取火，木既更而火已改，而天运为之一周。人子哀痛之情至是亦已尽矣，丧不可以止平?”夫短丧非串我之本意，但有疑于古礼之难行，因设此间耳。孔子诘之说：“三年之丧，食必蔬食，衣必衰麻，礼也。你说期年可止，则自期年之后，便当舍蔬素而食稻，释衰经而衣锦，于汝心能自安乎?”宰我不察而直应之说：“安。”则昧其本心之良矣。孔子遂责之说：“凡人有所不为，只为心上不安耳。汝既安于食稻衣锦，则期年之丧，任汝为之矣。夫礼因人情而生者也，君子居父母之丧，哀痛迫切，口食旨味而不以为甘，耳闻音乐而不以为乐，身之居处，卧苫枕块，而不即安便，惟其心有所不忍，故不肯为食稻衣锦之事也。今汝既以食稻衣锦为安，则期年之丧，何不可为乎?”孔子此言，所以绝之者至矣。及宰我既出，孔子又惧其真以为可安而遂行之也，乃复深探其本而斥之说：“人未有不爱其亲者，宰予何其爱亲之薄而不仁也。夫父母之丧，所以必三年者，正以子生三年，然后能免于父母之怀抱，故丧必以三年为期，以少尽其报称之情耳!白天子至于庶人，无一人不本于父母，则无一人不有此丧服，是三年之丧，乃天下之通丧也。予亦人子也，宁独无三年之恩爱于其父母乎?今乃谓亲丧可短，则何其薄亲之甚哉?”孔子此言，欲宰我闻之，反求而得其本心也。夫子于父母，终身慕之，岂谓三年之丧足以尽其心乎?盖先王因人情而为之节文，使贤者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制礼之意，而徒欲任情以为礼，故孔子责之如此!盖以垂教万世也。

原文 子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉!不如博奕者乎?为之，犹贤乎已。”

今译 孔子说：“整天吃饱了饭，什么心思也不用，真是太难了!不是还有玩博和下棋的游戏吗?干这个也比闲着好!”

张居正讲评 博是居戏，奕是围棋，贤是胜，已是止。孔子说：“吾人日用之间，莫不各有当为之事，必知所用心而后能有成也。设使终日之间，优游放旷，惟知餍饱饮食而已，于凡义理所当讲求，职业所当修举者，一无所用其心。如此之人，神昏志惰，把光阴都虚度了，一事无成，百事皆废，欲以入德而成人，岂不难哉?不有居戏围棋而博奕者乎?这等的人虽所为非正，然其心未尝无事也，较之悠悠荡荡，全然无所用心者，岂不犹为胜乎?”孔子此言，非以博奕为可为，特甚言无所用心之不可耳。盖人之一心常运用斯常精明，是以尧舜兢业，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之圣人岂好为是焦劳哉?诚以心易放而难收，一念不谨，则庶事隳而天工旷，其关系治乱，非细故也。明主宜深省于斯。

原文 子路曰：“君子尚勇乎?”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

今译 子路问道：“君子崇尚勇敢吗?”孔子回答说：“君子以道义作为至高无上的品德。君子崇尚勇敢而没有道义，最后就会陷入捣乱背叛的境地。小人崇尚勇敢而没有道义，最后就会成为偷盗。”

张居正讲评 尚是崇尚。昔子路好勇，故问于孔子说：“君子为人，亦尚刚勇否乎?”孔子教之说：“君子之人惟以义为上而已。盖义者事物之权衡，立身之主宰，是以君子尚之。义所当为，则必为；义所不当为则不为。虽万钟千驷，有弗能诱；虽刀锯鼎镬，有所弗避，乃天下之大勇也。至于血气之勇，岂君子之所尚者乎?盖以血气为勇，非勇也，使在位的君子徒知有勇，而无义以栽制之，则必将倚其强梁，逆理犯分，或无故而自启衅端，或任情而妄生暴横，不至于悖乱不止矣。使在下的小人，徒知有勇，而无义以裁制之，则必将逞其凶狠，放荡为非，小而草窃奸宄，大而贼杀剽夺，不流于盗贼不止矣。是人之大小尊卑虽不同，苟不义而勇，无一可者也，然则，勇何足尚乎哉?”孔子因子路好勇而无所取裁，故深救其失如此!

原文 子贡曰：“君子亦有恶乎?”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎?”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

今译 子贡问孔子说：“君子也有憎恨的事吗?”孔子回答说：“有憎恨的事。憎恨宣扬别人坏处的人；憎恨居下位而毁谤在上的人；憎恨勇敢却不懂礼节的人；憎恨固执却不同事理的人。”孔子又说：“赐呀，你也有憎恨的事吗?”子贡说：“（我）憎恨偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人；憎恨把谦虚当作勇敢的人；憎恨揭发别人隐私而自以为直率的人。”

张居正讲评 下流是在下卑贱之人。讪是谤毁。窒是窒塞不通。徼是伺察。讦是攻发人之阴私。子贡问于孔子说：“君子于人无所不爱，岂亦有所恶者乎?”孔子教之说：“好恶，人之同情，君子岂无所恶乎?其所恶者有四：其一，恶那样刻薄的人，专喜称扬人之过恶，全无仁厚之意者。其一，恶那样忿戾的人，身居污下之地而谤毁君上，非毁尊长，无忠敬之心者。其一，恶那样强梁的人，好刚使气，徒恃其勇而不知礼让，至于犯上而作乱者。其一，恶那样执拗的人，临事果敢，率意妄为而不顾义理，往往窒塞而不通者。凡此，皆人心之公恶，故君子恶之也。”孔子因问子贡说：“汝赐也亦有所恶乎?”子贡对说：“赐之所恶者有三，其一，恶那样苛刻的人，本无照物之明，乃窃窃焉伺察人之动静，而自以为智耳。其一，恶那样刚愎的人，本无兼人之勇，徒悻悻然凌人傲物，而自以为勇者。其一，恶那样偏急的人，本无正直之心，专好攻讦人之阴私，而自以为直者。赐之所恶，如此而已。”由此观之，圣贤所恶，虽有不同，而以忠顺长厚之道望天下，其意则一而已。盖天下之患，常始于轻薄恣睢之徒，横议凭陵，而纪纲风俗，遂因之以大坏。明主知其然。故务崇浑厚以塞排诋之端，揽权纲以消悖慢之气。故谗慝无所容，而凶人自伏也!审治体者宜辨之。

原文 子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

今译 孔子说：“只有女子和小人是难以相处的，亲近他们，他们就会无礼；疏远他们，他们就会怨恨。”

张居正讲评 小人是仆隶下人。近是狎昵的意思。远是疏斥的意思。孔子说：“天下的人，惟有妇人女子与仆隶下人最难畜养。何以言之?常情于这两样人，不是过于用恩，狎昵而近之，便是过于用严，疏斥而远之。若是呢近他，他便狎恩恃爱，不知恭逊之礼，是近之不可也；若是疏远他，他便失去所望，易生怨恨之心，是远之不可也，此其所以难养也。诚能庄以临之，慈以畜之，则既有以消其怙恃之心，又有以弥其愤恨之意，何怨与不逊之足患乎?”

原文 子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

今译 孔子说：“到了四十岁的时候还被人所憎恶，他这一生也就完了。”

张居正讲评 孔子说：“人年四十，乃是成德之时。前此，而年力富强，正好加勉。过此，则神志衰怠，少能精进矣。若于此时，而犹有过恶见憎恶于人，则善之未迁者，终不及迁，过之末改者，终不及改，亦止于此而已，可不惜哉?”这是孔子勉人及时进修的意思，人能以此自警于心，虽欲一时不汲汲学问，以求日新其德业，不可得矣。